The Inner School Activity
From The Message Papers
The Inner School
The Hague, 6 giugno 1924
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La scuola interiore è per le poche persone che sono sinceramente in cerca della verità, con sincerità, con costanza e con pazienza, che sono consapevoli della voce della verità e avranno pazienza per tutta la durata del viaggio. La scuola interiore non è qualcosa che l’uomo segue, una forma , un dogma, o una credenza. La scuola interiore non ha un dogma, né una credenza; il lavoro della scuola interiore è intonare l’anima, elevare l’individuo dal piano in cui si trova, innalzare l’anima. Questa è una scuola dove si impara a conoscere se stessi, dove si arriva a capire la vita.
Ne viene data una rappresentazione in una poesia del Diwan: una volta un leone vagava nei boschi e in mezzo a un gruppo di pecore trovò un cucciolo di leone. Il leone lo sorprese molto dicendogli : “Cucciolo di leone”; ma lui corse via con le pecore. Il leone inseguì il cucciolo e quando gli arrivò vicino, questi era molto spaventato. “Perché? – gli chiese il leone- “ Anche tu sei un leone”.
“ No, no” – fu la risposta- “ sono una pecora. Non sono un leone, sono spaventata e tremo”. Ma il leone disse: “ Non ti lascerò andare tra le pecore, tu sei un leone”. Il cucciolo era davvero molto spaventato ma seguì il leone. Arrivarono nei pressi di una pozza d’acqua, il sole era luminoso, l’acqua ferma. Il leone disse: ““Mentre bevi quest’acqua guarda il tuo riflesso e poi guarda me”. E da solo il cucciolo si rese conto: “ Sono uguale a questo leone. Perché corro tra le pecore? Lascerò che le pecore vadano e farò le cose che fa un leone”.
Questo è il lavoro della scuola interiore. L’iniziazione che il Murshid da’ al mureed è come il richiamo del leone. Il lago è il cuore. Quando nel cuore si incomincia a cercare, si trova se stessi, il cui segreto non si è mai conosciuto completamente. Sappi quindi che non devi aspettarti nulla dall’iniziazione, che non ti darà un nuovo potere, un grande potere o delle visioni. No, questa scuola non ha la pretesa di dare cose di questo genere. E’ una scuola con una tradizione di migliaia di anni, vi hanno fatto parte santi e saggi i cui nomi si trovano nei manoscritti del passato, i cui nomi non sono nomi immaginari, le cui vite si possono trovare nelle storie del passato. Sappi dunque che alle nostre spalle c’è la struttura portante di una tradizione di maestri, profeti, saggi e sapienti che hanno mostrato di aver compreso il segreto della vita.
Sapendo questo, saremo consapevoli della dignità del sentiero dell’iniziazione nella Scuola del Movimento Sufi. Come si può rispettare questa dignità? Innanzitutto chiudendo le labbra. Sono le persone dal cuor leggero che buttano fuori tutto ciò che è stato dato loro, che parlano con chiunque di argomenti spirituali. Questo non dovrebbe essere il tuo comportamento. Devi mostrare l’eredità del leone, tenendo le labbra serrate sugli argomenti sacri. Non importa se un altro ha un credo diverso, una concezione diversa. Un Sufi è al di là delle differenze di opinioni. Tutto il segreto di questo sentiero consiste nel percorrerlo con le labbra chiuse. Nessuna discussione, nessuna lite, né troppi discorsi sul tema riguardante l’anima che è una cosa troppo sacra per parlarne con chiunque. Inoltre, se non sei d’accordo, se disprezzi l’usanza di un altro, un’altra consuetudine, questo dimostra la tua limitatezza.
Con la tolleranza, con la comprensione, col perdono si dimostra che il cuore è abbastanza ampio da assimilare ogni cosa. La mentalità comune rispetta certe cose e altre cose non le piacciono. Più si diventa spirituali, più si assimila, più si comprende. Più si è evoluti spiritualmente, più grande è la disponibilità, e la buona volontà di perdonare. “ Conoscere tutto è comprendere tutto”.
Ci si potrebbe chiedere: “ Tramite la scuola dell’iniziazione che cosa s’impara? Nessun principio? Quale principio si deve adottare? E io rispondo: “ c’è un unico principio soltanto ed è l’ampiezza del tuo cuore. E chi lo giudicherà? Tu stesso. Devi soppesare ogni parola , pensiero, sentimento, devi scoprire se è grande o piccolo, o se mostra mancanza di evoluzione, imperfezione. Il successo in questa scuola dipende dallo sviluppo di coloro che vi appartengono. L’uomo ha un corpo terreno ma un’anima celeste. La sua discendenza terrena è apparente; la sua vera discendenza è la discendenza da Dio. Più è aristocratico e nobile, più è consapevole, più è l’espressione del divino. Allora ogni cosa si pensi, si senta e si faccia, si esprime il divino. Questo è il giusto principio. Non c’è bisogno che il Murshid ti dica cosa è piccolo e cosa è ampio. Quando gli occhi sanno discernere, il cuore può discernere se quello che pensiamo, diciamo o facciamo, sia piccolo o grande. Una persona potrebbe trovarsi in una posizione sociale elevata, potrebbe avere una grande ricchezza; se il suo cuore è piccolo è una persona piccola. Qualunque cosa faccia è piccola. Un altro potrebbe esser privo di tutto ciò che concerne il mondo e tuttavia, se il suo cuore è ampio, è grande. In questo modo,è lottando con se stessi che si scoprirà la nobiltà, che è un’eredità divina. E così la vita diventerà armoniosa, un’espressione del divino. E poi , c’è un’altra cosa ed è la meditazione. Con meditazione non s’intende pregare la Domenica, o tutte le sere, o chiudere gli occhi per alcuni minuti. Questo è l’inizio. Questo non è quello che intendo. Ma per tutta la nostra vita dobbiamo essere in meditazione, in ogni cosa che facciamo; non dovrebbe passare neppure un singolo istante senza meditazione. Con ciò si realizza il compito che è il solo vero desiderio dell’anima: ricercare la perfezione.
Ricorda su quale nave stai viaggiando, sulla nave della responsabilità. Tieni davanti a te la dignità del tuo ideale. E perseverando fedelmente, puoi esser certo del risultato desiderato, senza dubbio.
Dio ti benedica.
